शरीर
शिल्पी शिल्पशास्त्र और आगम नामक ग्रंथों के आधार पर काम करते थे, जो हर रूप के माप और लक्षण बताते हैं। नीचे दिए लक्षण शिव की लगभग हर प्रतिमा में मिलते हैं, चाहे वह सौम्य हो या उग्र। इनके अर्थ परंपरा की व्याख्याएँ हैं; कलाकार और टीकाकार कभी-कभी एक से अधिक अर्थ भी बताते हैं।
तृतीय नेत्र
माथे के बीच एक खड़ी आँख। त्र्यम्बक, अर्थात् तीन नेत्रों वाले, उनके सबसे पुराने नामों में से एक है। परंपरा तीनों नेत्रों को सूर्य, चंद्र और अग्नि मानती है, और तीसरे को वह दृष्टि जो माया को भस्म कर देती है, जैसे उसने कामदेव को भस्म किया था।
नीलकंठ
कंठ पर नीले या गहरे रंग की एक पट्टी, उस हलाहल विष के कारण जिसे उन्होंने वहीं रोक रखा। चित्रों में यह आसानी से दिखती है; पत्थर और कांस्य में इसे प्रायः दर्शक की स्मृति पर छोड़ दिया जाता है।
भस्म
राख से लिपा शरीर, जिसे अक्सर सफ़ेद या धूसर रंग में दिखाया जाता है। माथे और भुजाओं पर तीन आड़ी रेखाएँ, त्रिपुंड्र, उनके भक्त भी लगाते हैं। भस्म वह है जो सब कुछ जल जाने के बाद बचता है।
जटा
लंबी उलझी जटाएँ, जो ऊँचे मुकुट (जटामुकुट) के रूप में बँधी हैं या नृत्य में खुली लहराती हैं। ऋग्वेद भी रुद्र को कपर्दिन्, अर्थात् गुँथे केशों वाला, कहता है। जटा उस तपस्वी की पहचान है जिसने संसार छोड़ दिया है।
चन्द्रकला
मुकुट के दाईं ओर लगी पतली अर्धचंद्र-रेखा। इसी से उनका नाम चंद्रशेखर है, और यह उन्हें काल से — महीने के चंद्रमा के घटने-बढ़ने से — जोड़ती है।
गंगा
जटाओं में एक नन्ही आकृति, अक्सर हाथ जोड़े हुए, और चोल कांस्य प्रतिमाओं में मछली जैसे निचले शरीर वाली। यह उस नदी को दिखाती है जिसे उन्होंने स्वर्ग से गिरते समय थाम लिया था।
नाग
सर्प उनकी गर्दन, भुजाओं और कमर से लिपटे हैं, या यज्ञोपवीत की तरह लटकते हैं। गले वाले नाग का नाम वासुकि बताया जाता है। ये ऐसे स्वामी को दिखाते हैं जिनका विष और मृत्यु कुछ नहीं बिगाड़ सकते।
दो अलग-अलग कुंडल
दक्षिण भारतीय प्रतिमाओं को ध्यान से देखिए: एक कान में अक्सर मकर या सिंह-मुख वाला भारी पुरुष-कुंडल होता है, दूसरे में स्त्रियों द्वारा पहना जाने वाला लिपटे पत्ते जैसा कुंडल। परंपरा इसे यह मानती है कि पार्वती सदा उनमें उपस्थित हैं — अर्धनारीश्वर का भाव।
वस्त्र
शिव राजाओं के रेशम नहीं, पशुओं की खालें पहनते हैं — शिकारियों और वनवासी तपस्वियों का वेश। हर एक की अपनी कथा है।
व्याघ्रचर्म
कमर पर लिपटा, अक्सर सिर और पंजे दिखते हुए। एक कथा में देवदार-वन के ऋषियों ने भटकते भिक्षुक शिव पर एक बाघ छोड़ा; शिव ने उसकी खाल उतारकर पहन ली।
गजचर्म
उनके पीछे लबादे या मेहराब की तरह ऊपर उठाई गई, उस गज-असुर की खाल जिसका उन्होंने वध किया। इसीलिए उनका नाम कृत्तिवास है।
मृगचर्म
काले हिरण की खाल, जो ब्रह्मचारी और तपस्वी पहनते हैं, कभी-कभी बाएँ कंधे पर। यह शिव को महायोगी और गुरु दक्षिणामूर्ति के रूप में चिह्नित करती है।
दिगम्बर
कुछ रूपों में, जैसे भिक्षाटन और कुछ भैरवों में, वे कुछ भी नहीं पहनते: दिगंबर, अर्थात् दिशाएँ ही जिनका वस्त्र हैं। यह ऐसे देवता को दिखाता है जिनके पास न कुछ छिपाने को है, न कुछ खोने को।
वे क्या धारण करते हैं
शिव की प्रतिमाओं में प्रायः चार भुजाएँ होती हैं, कभी-कभी इससे कहीं अधिक। पीछे के हाथ चिह्न और आयुध धारण करते हैं; आगे के हाथ मुद्राएँ बनाते हैं। इन वस्तुओं को पहचान लें, तो रूप का नाम बताना आसान हो जाता है।
त्रिशूल
त्रिशूल, उनका प्रमुख आयुध। उग्र रूपों में इस पर कोई असुर टँगा हो सकता है, जैसे अंधक। इसकी तीन नोकों को तीन गुण या तीन काल माना जाता है।
डमरू
दो मुखों वाला छोटा ढोल, जो प्रायः नटराज के ऊपरी दाएँ हाथ में होता है। यह सृष्टि की लय को साधे रखता है।
पिनाक
उनका विशाल धनुष, जिससे उनका नाम पिनाकी है। त्रिपुरान्तक और किरात प्रतिमाओं में यह हाथ में होता है। रामायण में शिव का यही धनुष राम सीता को पाने के लिए तोड़ते हैं।
परशु
युद्ध का फरसा, जो अक्सर पीछे के हाथ में ऊपर उठा होता है, विशेषकर दक्षिण भारतीय कांस्य प्रतिमाओं में। कहा जाता है कि शिव ने अपने भक्त परशुराम को फरसा दिया था।
मृग
पीछे के एक हाथ की उँगलियों पर उछलता छोटा हिरण। परंपरा इसे देवदार-वन की कथा से जोड़ती है, और इसे वश में लाया गया चंचल मन मानती है।
कपाल
भिक्षा-पात्र के रूप में प्रयुक्त खोपड़ी। यह भैरव और भिक्षाटन का चिह्न है और ब्रह्मा के उस कपाल की याद दिलाता है जो शिव के हाथ से चिपक गया था।
खट्वांग
ऊपर कपाल लगा एक दंड, जिसे उग्र रूप धारण करते हैं, और वे कापालिक तपस्वी भी जो भैरव का अनुकरण करते थे।
अक्षमाला
जपमाला, प्रायः रुद्राक्ष की। यह शिव को योगी और गुरु के रूप में दिखाती है, जो ईश्वर के नामों का जप कर रहे हैं।
पाश
फंदा। शैव चिंतन में आत्मा (पशु) बंधनों (पाश) से बँधी है और स्वामी (पति) उसे मुक्त करते हैं। उनके हाथ का पाश कहता है कि वही बाँधते भी हैं और छुड़ाते भी।
हस्त मुद्राएँ
आगे के हाथ उपासक से बात करते हैं। यही मुद्राएँ शास्त्रीय नृत्य में भी प्रयुक्त होती हैं, इसलिए एक नर्तक कांस्य प्रतिमा को किसी वाक्य की तरह पढ़ सकता है।
अभय
दायाँ हाथ उठा हुआ, हथेली बाहर की ओर: डरो मत। रक्षक देवता की यह सबसे आम मुद्रा है।
वरद
हाथ नीचे की ओर, हथेली बाहर, उँगलियाँ नीचे की ओर: वरदान देना।
गजहस्त
हाथी की सूँड़ की तरह शरीर के आर-पार फैली भुजा, जैसे नटराज में। यह उठे हुए चरण की ओर संकेत करती है, जो भक्त का आश्रय है।
चिन्मुद्रा
अंगूठा और तर्जनी मिलकर वृत्त बनाते हैं, बाकी तीन उँगलियाँ सीधी। दक्षिणामूर्ति इसी से उपदेश देते हैं: आत्मा (तर्जनी) तीन बंधनों को छोड़कर परम (अंगूठे) से मिलती है।
कटक
उँगलियाँ ऐसे मुड़ी हुईं मानो कोई फूल थामे हों। शिव के पास बैठी पार्वती अक्सर यह मुद्रा बनाती हैं, और कुछ कांस्य प्रतिमाओं में कभी यहाँ असली फूल रखा जाता था।
आसन और वाहन
शिव कहाँ बैठे हैं, इससे पता चलता है कि आप उनका कौन-सा पक्ष देख रहे हैं: पर्वत पर गृहस्थ, मृगछाला पर योगी, या श्मशान के स्वामी।
नन्दी
वृषभ, उनका वाहन और उनकी ध्वजा का चिह्न। पारिवारिक प्रतिमाओं में शिव और पार्वती साथ-साथ नंदी पर सवार होते हैं; मंदिरों में नंदी गर्भगृह की ओर मुख करके बैठते हैं।
कैलाश
पर्वत रूपी सिंहासन, जिसे शिलाओं के ढेर के रूप में दिखाया जाता है, कभी-कभी नीचे से उसे हिलाते रावण के साथ, जैसे एलोरा के विशाल उभार-शिल्प में।
श्मशान
उग्र रूप चिताओं, सियारों और कपालों के बीच दिखाए जाते हैं। शिव वहाँ रहते हैं जहाँ संसार समाप्त होता है, इसलिए कोई ऐसा स्थान नहीं जहाँ वे न पहुँचते हों।
व्याघ्रासन
बाघंबर पर पालथी मारे, अधखुली आँखों वाले योगी। हिमालयी कैलेंडर-चित्रों के शिव यही हैं।
वटवृक्ष
दक्षिणामूर्ति वटवृक्ष के नीचे बैठते हैं, एक चरण बौने अपस्मार पर रखे, और उनके चारों ओर ऋषि, हिरण और सर्प होते हैं।
रंग और सामग्री
ग्रंथ शिव को भस्म के कारण कपूर या हिम जैसा श्वेत बताते हैं, नीले कंठ और पिंगल जटाओं वाला। चित्रकार इसी का पालन करते हैं; पत्थर और कांस्य यही संकेत रंग के बजाय आकार में व्यक्त करते हैं।
चोल कांस्य
कावेरी डेल्टा में लुप्त-मोम (मधूच्छिष्ट) विधि से ढली प्रतिमाएँ, अधिकतर 10वीं से 12वीं सदी के बीच की। हर प्रतिमा पहले मोम में गढ़ी जाती, फिर मिट्टी से ढकी जाती और एक ही बार ढाली जाती। आधार के छेदों में शोभायात्रा में ले जाने के लिए डंडे लगते थे। स्वामीमलै में आज भी इसी तरह ढलाई होती है।
कत्यूरी शिल्प
कत्यूरी और उनके बाद के उत्तराखंड के शासकों ने धूसर पत्थर में मंदिर-समूह बनवाए, जैसे जागेश्वर और बैजनाथ, जिनमें शिव, उमा-महेश्वर और लकुलीश की प्रतिमाएँ हैं। इतिहासकार इस काम का बड़ा भाग मोटे तौर पर 8वीं से 12वीं सदी के बीच रखते हैं।
केदारनाथ का पत्थर
केदारनाथ मंदिर एक ऊँचे चबूतरे पर, आपस में कसकर जुड़ी धूसर पत्थर की बड़ी शिलाओं से बना है। भीतर का लिंग एक प्राकृतिक शिला है, गढ़ी हुई मूर्ति नहीं। परंपरा इसका श्रेय पांडवों और आदि शंकराचार्य को देती है; इतिहासकार वर्तमान ढाँचे की तिथि अलग-अलग बताते हैं।
पहाड़ी चित्रकला
पहाड़ी दरबारों के लघुचित्र — बसोहली और गुलेर से लेकर कांगड़ा और गढ़वाल तक — अक्सर कैलाश पर विश्राम करते शिव-परिवार को दिखाते हैं। गढ़वाल शैली, जो श्रीनगर (गढ़वाल) के चित्रकार मौलाराम से जुड़ी है, 18वीं सदी के उत्तरार्ध में फली-फूली।
पंचलोह
पाँच धातुओं की मिश्रधातु, जिसमें परंपरागत रूप से सोना, चाँदी और ताँबा शामिल हैं, और जिससे उत्सव-प्रतिमाएँ बनती हैं। ठीक-ठीक अनुपात परंपरा से तय होता है और हर कार्यशाला में अलग होता है।
केदारनाथ मंदिर की तिथि विवादित है; किसी निश्चित सदी के दावों को सावधानी से लेना चाहिए।
शिव मंदिर को कैसे पढ़ें
अधिकांश शिव मंदिर एक ही क्रम का पालन करते हैं। आप बाहरी संसार से चलकर, द्वारपालों और नंदी के पास से होते हुए, एक छोटे अँधेरे कक्ष में पहुँचते हैं जहाँ लिंग स्थित है। ग्रंथ मंदिर की तुलना शरीर से करते हैं, जिसका हृदय गर्भगृह है।
गर्भगृह
गर्भ-कक्ष: छोटा, अँधेरा, प्रायः चौकोर, बीच में लिंग। शिखर ठीक इसी के ऊपर उठता है। सामान्यतः केवल पुजारी भीतर जाते हैं, यद्यपि केदारनाथ में तीर्थयात्री शिला को छू सकते हैं।
नन्दी मण्डप
गर्भगृह के सामने का मंडप, जहाँ नंदी भीतर की ओर देखते बैठे हैं। भक्त अक्सर उनके पीछे या बगल में खड़े होकर उनके सींगों के बीच से लिंग के दर्शन करते हैं।
गोमुख या प्रणाल
वह नाली जो अभिषेक का जल गर्भगृह से बाहर ले जाती है, प्रायः उत्तरी दीवार पर गाय या मकर के मुख के रूप में उकेरी हुई। इस नाली को लाँघा नहीं जाता, इसीलिए परिक्रमा आधी ही होती है।
चण्डेश का मंदिर
दक्षिण भारतीय मंदिरों में नाली के पास चंडेश का एक छोटा मंदिर, जो शिव की संपत्ति के रखवाले हैं। भक्त उनके सामने धीरे से ताली या चुटकी बजाते हैं, यह दिखाने के लिए कि वे मंदिर से कुछ नहीं ले जा रहे।
द्वारपाल
द्वार पर रक्षक आकृतियाँ, अक्सर गदा लिए और चेतावनी में एक उँगली उठाए। द्वार के ऊपर कीर्तिमुख, अर्थात् महिमा का मुख, हो सकता है।
देवकोष्ठ
तमिल मंदिरों में गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर निश्चित मूर्तियाँ होती हैं: दक्षिण में दक्षिणामूर्ति, पश्चिम में लिंगोद्भव और उत्तर में ब्रह्मा, और पास ही गणेश और दुर्गा।
भैरव
अनेक मंदिरों में क्षेत्रपाल, अर्थात् स्थान के रक्षक, के रूप में भैरव का मंदिर होता है। तीर्थयात्री सबसे अंत में उनके दर्शन करते हैं, जैसे केदारनाथ में, जहाँ भैरवनाथ ऊपर पहाड़ी पर विराजमान हैं।
स्रोत
- T. A. Gopinatha Rao, Elements of Hindu Iconography, vols. 1–2 (1914–16)
- Stella Kramrisch, The Hindu Temple (1946) and The Presence of Siva (1981)
- Ananda K. Coomaraswamy, The Dance of Shiva (1918)
- Vidya Dehejia, The Sensuous and the Sacred: Chola Bronzes from South India (2002)
- B. N. Goswamy and Eberhard Fischer, Pahari Masters: Court Painters of Northern India (1992)
- Rig Veda 1.114 (hymn to Rudra, kapardin)
- Kamika Agama and Mayamata (temple and image canons)
- Archaeological Survey of India, notes on Jageshwar and Baijnath temple groups
परंपरागत कथाएँ परंपरा के रूप में दी गई हैं। तिथियाँ विद्वानों द्वारा प्रयुक्त अनुमानित अवधियाँ हैं।
