कथा

नर-नारायण ने शिव को हिमालय में बुलाया

पांडवों से बहुत पहले बदरिकाश्रम में दो ऋषि रहते थे — नर और नारायण, जिन्हें स्वयं विष्णु का रूप माना जाता है। वे हर दिन मिट्टी से शिवलिंग बनाते और उसमें शिव की पूजा करते — गर्मी हो या बर्फ़बारी।

उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर शिव उनके सामने प्रकट हुए और वर माँगने को कहा। ऋषियों ने अपने लिए कुछ नहीं माँगा। उन्होंने बस यही माँगा कि शिव सदा के लिए इसी स्थान पर विराजें, ताकि जो भी यहाँ आए, उसे उनके दर्शन मिलें। शिव ने यह स्वीकार किया और ऊँची घाटी में केदारेश्वर के रूप में विराजमान हो गए — बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक, यानी प्रकाश के स्तंभ।

बैल का कूबड़

जब भीम से बचने के लिए बैल रूप में शिव धरती में समाने लगे, तो उनका कूबड़ केदारनाथ में धरती के ऊपर ही रह गया। इसीलिए यहाँ का शिवलिंग ज़्यादातर शिव मंदिरों जैसा चिकना, गोल नहीं है। यह एक खुरदुरी, तिकोनी शिला है, जिसे बैल की पीठ माना जाता है।

श्रद्धालु आज भी इसे छूते हैं, इससे लिपटते हैं और इस पर घी का लेप करते हैं — मानो पकड़े गए भगवान की चोट खाई पीठ को सहला रहे हों।

आदि शंकराचार्य की अंतिम यात्रा

8वीं सदी में दार्शनिक आदि शंकराचार्य ने पैदल पूरे भारत की यात्रा की और पुराने तीर्थों को फिर से जीवित किया। परंपरा के अनुसार केदारनाथ का आज का भूरे पत्थर का मंदिर उन्होंने ही फिर से बनवाया। यह भी माना जाता है कि तभी से रावल, यानी मुख्य पुजारी, कर्नाटक के वीरशैव जंगम समुदाय से आते हैं।

कहा जाता है कि वे 32 वर्ष की आयु में केदारनाथ पहुँचे और वहीं समाधि ली। उनका समाधि स्थल मंदिर के ठीक पीछे है।

भैरवनाथ का पहरा

मंदिर के पूर्व में एक धार पर भैरवनाथ का मंदिर है — केदारनाथ के क्षेत्रपाल, यानी रक्षक। जब सर्दियों में कपाट बंद हो जाते हैं और घाटी बर्फ़ में दब जाती है, तब माना जाता है कि भैरव ही सूने मंदिर की रक्षा करते हैं।

इसलिए हर यात्रा-काल के अनुष्ठान उन्हीं से शुरू होते हैं और उन्हीं पर पूरे होते हैं। पहले उनकी पूजा होती है, और उनका पूजन हो जाने के बाद ही कपाट बंद किए जाते हैं।

वह शिला जिसने बाढ़ रोकी

16–17 जून 2013 की रात केदारनाथ के ऊपर एक हिमनदी झील फट गई। पानी और मलबे का सैलाब पूरे कस्बे को बहा ले गया और हज़ारों लोगों की जान चली गई।

बाढ़ के साथ एक विशाल शिला बहकर आई और मंदिर से कुछ ही मीटर पीछे आकर रुक गई। मलबा उसके दोनों ओर से बँटकर निकल गया और मंदिर लगभग सुरक्षित खड़ा रहा। श्रद्धालु अब इस शिला को भीम शिला के रूप में पूजते हैं — भीम की शिला, वह रक्षक जो बाढ़ के साथ आया।

ऊखीमठ की शीतकालीन यात्रा

भाई दूज के दिन केदारनाथ की चल विग्रह मूर्ति को सजी हुई पालकी, यानी डोली में विराजमान किया जाता है। ढोल-नगाड़ों और सेना के बैंड की धुन के बीच डोली कई दिनों में पहाड़ से नीचे लाई जाती है। सर्दियाँ वह ऊखीमठ के ओंकारेश्वर मंदिर में बिताती है, और गर्मियों में कपाट फिर खुलने तक केदारनाथ की पूजा वहीं होती है।

कहा जाता है कि ऊखीमठ का नाम असुर राजा बाणासुर की पुत्री उषा के नाम पर पड़ा। परंपरा के अनुसार यहीं उनका विवाह कृष्ण के पौत्र अनिरुद्ध से हुआ था, और उनकी विवाह वेदी आज भी मंदिर के भीतर दिखाई जाती है।

भगवान की नाभि

“मध्य के ईश्वर” मध्यमहेश्वर में बैल की नाभि और मध्य भाग धरती से प्रकट हुए। यहाँ का शिवलिंग नाभि के आकार का है। परंपरा के अनुसार पहला मंदिर भीम ने बनाया और यहीं उस भगवान की पूजा की जिनकी पूँछ उन्होंने पकड़ ली थी।

कुछ बूँदें ही काफ़ी पवित्र

मंदिर के पास एक जलधारा बहती है, जिसका जल हिमालय के सबसे पवित्र जलों में गिना जाता है। कहा जाता है कि यह इतना पवित्र है कि सिर पर छिड़की गई कुछ बूँदें ही पूरे विधिवत स्नान के बराबर हैं।

जो लोग चढ़ाई नहीं कर पाए, उनके लिए श्रद्धालु इसे छोटी बोतलों में भरकर घर ले जाते हैं।

बूढ़ा मध्यमहेश्वर — पुराने ईश्वर

मंदिर से दो किलोमीटर ऊपर, एक खुले बुग्याल पर, बूढ़ा मध्यमहेश्वर नाम का छोटा-सा मंदिर है — यानी पुराने मध्यमहेश्वर। गाँव वाले कहते हैं कि नीचे पत्थर का मंदिर बनने से पहले भगवान की पूजा सबसे पहले यहीं होती थी।

पास में एक छोटा तालाब है, जिसमें शांत सुबह चौखंबा और केदार की चोटियाँ झलकती हैं। बहुत से श्रद्धालुओं को यह पूरी यात्रा की सबसे शांत जगह लगती है।

लौटते भगवान का मेला

नवंबर में कपाट बंद होने पर मध्यमहेश्वर की डोली मार्ग के गाँवों — गौंडार और रांसी — से होती हुई ऊखीमठ लाई जाती है। वहाँ वह केदारनाथ के साथ शीतकालीन गद्दी में विराजती है।

डोली के आगमन पर मदमहेश्वर मेला लगता है। पूरी घाटी के गाँव वाले सर्दियों के लिए अपने भगवान का घर में स्वागत करने आते हैं।

भुजाएँ, और वह धनुर्धर जिसने मंदिर बनाया

“चोटियों के स्वामी” तुंगनाथ में बैल की भुजाएँ धरती से प्रकट हुईं। परंपरा के अनुसार पांडवों के महान धनुर्धर अर्जुन ने यहाँ पहला मंदिर बनाया।

लगभग एक हज़ार साल पुराना आज का मंदिर इतनी ऊँचाई पर है कि साल के ज़्यादातर समय बादलों में घिरा रहता है। बाहर नंदी भगवान की ओर मुख किए प्रतीक्षा करते हैं।

चंद्रशिला पर राम

मंदिर के ऊपर चंद्रशिला उठती है। लोक परंपरा के अनुसार रावण से युद्ध के बाद राम यहाँ आए थे। रावण असुर राजा होने के साथ-साथ विद्वान ब्राह्मण भी था, और उसके वध के प्रायश्चित के लिए राम ने इसी शिखर पर ध्यान किया।

चंद्रमा की तपस्या

इस शिखर का नाम चंद्रमा से भी जुड़ा है। पुराणों में कथा है कि चंद्र ने दक्ष की 27 पुत्रियों से विवाह किया, पर प्रेम केवल एक — रोहिणी — से करते थे। इस पर दक्ष ने उन्हें क्षय होने का शाप दे दिया।

शाप से मुक्ति के लिए चंद्र ने शिव की आराधना की। शिव शाप को पूरी तरह मिटा नहीं सकते थे, इसलिए उन्होंने उसे हल्का कर दिया: चंद्रमा घटेगा और फिर बढ़ेगा। लोक परंपरा चंद्र की तपस्या का एक भाग इसी शिला पर मानती है, जो पूरी यात्रा का सबसे ऊँचा स्थान है।

मक्कू के पुजारी

केदारनाथ और मध्यमहेश्वर में पुजारी दक्षिण भारत से आते हैं। तुंगनाथ में वे पहाड़ों के ही हैं — यहाँ के पुजारी मक्कू गाँव के स्थानीय ब्राह्मण हैं।

सर्दियों में भगवान को उन्हीं के गाँव लाया जाता है और मक्कूमठ के मार्कंडेय मंदिर में उनकी पूजा होती है। यह मंदिर ऋषि मार्कंडेय के नाम पर है, जिन्होंने कथा के अनुसार शिव-भक्ति के बल पर मृत्यु को भी जीत लिया था।

नीलकंठ का मुख

रुद्रनाथ में बैल का मुख धरती से प्रकट हुआ। यहाँ उसकी पूजा नीलकंठ महादेव — नीले कंठ वाले भगवान — के रूप में होती है। यह मुख एक उथली गुफा के भीतर प्राकृतिक शिला है। इसे गढ़ा नहीं गया, बल्कि माना जाता है कि यह स्वयं प्रकट हुआ, और पुजारी इसे फूलों और चाँदी से सजाते हैं।

नीलकंठ नाम समुद्र मंथन की याद दिलाता है। जब देवताओं और असुरों ने क्षीरसागर का मंथन किया, तो सबसे पहले हलाहल नाम का घातक विष निकला। संसार की रक्षा के लिए शिव ने उसे पी लिया, पार्वती ने उनका कंठ थाम लिया ताकि विष आगे न जाए, और उससे उनका कंठ नीला पड़ गया।

वैतरणी, दिवंगतों की नदी

मंदिर के पीछे वैतरणी नाम की धारा बहती है। हिंदू मान्यता में वैतरणी वह नदी है जिसे हर आत्मा को मृत्यु के बाद यमलोक जाते समय पार करना होता है।

यहाँ रुद्रनाथ में परिवार अपने पितरों के लिए पिंडदान — चावल के पिंडों का अर्पण — करते हैं। उनका विश्वास है कि इसके तट पर किए गए संस्कार दिवंगत आत्माओं को शांति से पार उतरने में मदद करते हैं।

पितृधार, पितरों की धार

पैदल मार्ग का सबसे ऊँचा स्थान पितृधार है — पितरों की धार — लगभग 3,800 मीटर पर। श्रद्धालु यहाँ रुककर अपने माता-पिता और दादा-दादी की याद में छोटे-छोटे पत्थर रखते हैं। पीढ़ियों से रखे गए ये पत्थर अब छोटे-छोटे ढेरों का पूरा मैदान बन गए हैं।

बहुत से यात्री कहते हैं कि पूरे पंच केदार का यही सबसे भावुक पल होता है।

गोपेश्वर का त्रिशूल

सर्दियों में रुद्रनाथ की पूजा गोपेश्वर के प्राचीन गोपीनाथ मंदिर में होती है। उसके आँगन में धातु का पाँच मीटर ऊँचा त्रिशूल खड़ा है, जिस पर एक हज़ार साल से भी पुराने अक्षर खुदे हैं।

परंपरा कहती है कि शिव ने यह त्रिशूल कामदेव पर फेंका था, जिन्होंने उनका ध्यान भंग किया था, और तभी से यह यहीं खड़ा है। लोग कहते हैं कि इसे केवल छोटी उँगली से छुएँ तो यह काँपता है, पर पूरी ताक़त से धकेलें तो नहीं हिलता।

जटाएँ

पाँचों में अंतिम, कल्पेश्वर में शिव की जटाएँ धरती से प्रकट हुईं। यहाँ एक छोटे गुफा मंदिर के भीतर शिला पर भगवान की पूजा होती है, और मंदिर तक कल्पगंगा धारा पार करके पहुँचते हैं।

इन्हीं जटाओं में गंगा स्वर्ग से उतरी थीं। शिव ने उन्हें अपनी जटाओं में थाम लिया, ताकि उनके वेग से धरती फट न जाए।

कल्पवृक्ष के नीचे दुर्वासा

कल्पेश्वर नाम कल्पवृक्ष से आया है — वह इच्छा पूरी करने वाला वृक्ष जो समुद्र मंथन से निकला था।

परंपरा के अनुसार क्रोधी स्वभाव के ऋषि दुर्वासा ने इसी घाटी में ऐसे ही एक वृक्ष के नीचे ध्यान किया, और इस तरह यह स्थान कल्पवृक्ष के स्वामी का धाम बन गया।

ऋषि की तपस्या से जन्मी उर्वशी

उर्गम घाटी की एक और कथा ऋषि अर्घ्य की है, जिन्होंने यहाँ इतनी कठोर तपस्या की कि उससे उर्वशी की रचना हुई — अप्सराओं, यानी स्वर्ग की नर्तकियों में सबसे सुंदर।

यह घाटी आज भी ऐसी जगह के रूप में याद की जाती है जहाँ तपस्या, यानी गहरी आध्यात्मिक साधना, चमत्कारों को साकार कर सकती थी।

वह केदार जिसके कपाट कभी बंद नहीं होते

बर्फ़ पड़ते ही बाकी सभी केदार अपनी शीतकालीन गद्दी में चले जाते हैं। कल्पेश्वर नहीं जाते। उनका मंदिर बारहों महीने खुला रहता है और पूजा कभी नहीं रुकती।

जो श्रद्धालु गर्मियों तक इंतज़ार नहीं कर सकते, उनके लिए कड़ाके की सर्दी में पंच केदार दर्शन की यही एक जगह है। और घाटी से ठीक नीचे बदरीनाथ की सड़क है। बहुत से यात्री पूरी यात्रा वहीं, भगवान विष्णु के चरणों में पूरी करते हैं — जैसा कहा जाता है कि पांडवों ने उत्तर की अपनी अंतिम यात्रा में किया था।